Как понимается срединный путь в буддизме. Срединный путь
Буддизм - самая древняя мировая религия. Он возник в VI в. до н. э. в Индии. Основателем буддизма была реальная историческая личность - Сидхарта Гаутама (из рода Гаутама).
Серединный путь -жун дао- (санскр. мадхьяма-пратипада), срединный путь (дао). Фундаментальная категория буддизма. Понимается в нескольких значениях. В раннем буддизме была синонимом буд. религ. учения. По словам Будды, последователям дхармы (фа ) следует двигаться срединным путем, избегая двух крайностей: преследуя мирские цели, использовать религ. обряды; ради обретения освобождения изнурять свое тело и ум аскетизмом и обетами. Следуя срединным путем, достигается просветление (санскр. бодхи), умиротворение (санскр. шанти), нирвана (непань). В текстах палийского канона выступает синонимом Благородного восьмеричного пути. В буддизме махаяны понимается как непривязанность к противоположностям «да» и «нет». Срединный путь отрицает как реальное существование единичных сущностей (дхарм), так и реальное существование понимаемой букв. «пустоты» (санскр. шунья, кит. кун ). Концепция срединного пути была подробно разработана в школе мадхьямики в Индии. В сочинении Нагарджуны «Мула-мадхьямика-карики» («Чжун [гуань] лунь» - «Коренные строфы о срединном [видении]») увязывается с принципом «восьми не» (ба бу чжун дао). Цзи-цзан (V–VI вв.), систематизатор учения саньлун-цзун, продолжил разработку этой доктрины, обобщив в ней теории «двух истин» (эр ди), «пустоты», «восьми не». Применяя метод «чатушкотика» (буд. логическая тетралемма), выдвинул теорию видов срединного пути. Согласно ей, в срединном пути выделяются «одна середина/один срединный путь» (и чжун [дао]), «две середины/два срединных пути» (эр чжун [дао]), «три середины/три срединных пути» (сань чжун [дао]), «четыре середины/четыре срединных пути» (сы чжун [дао]). «Одна середина» - синоним «очищающего пути» (цзин дао), освобождающий человека от пут сансарного бытия. В этом значении существует только один срединный путь и других быть не может. «Две середины» - срединный путь «двух истин»: «срединный [путь] мирской истины» (ши ди чжун [дао]) и «срединный [путь] подлинной истины» (чжэнь ди чжун [дао]). «Срединный [путь] мирской истины» - это проповедь будд и бодхисаттв, обращенная к простым людям и ориентированная на их неодинаковые способности. «Срединный [путь] подлинной истины» не имеет изъянов односторонности и соотносится со вторым видом «двух истин». «Три середины» включают в себя «срединный [путь] мирской истины» (ши ди чжун [дао]), «срединный [путь] подлинной истины» (чжэнь ди чжун [дао]) и «срединный [путь] отрицания и подлинной и мирской истин» (фэй чжэнь фэй су чжун [дао]). Он соотносится с третьим видом «двух истин». «Четыре середины» содержат: 1) «середину противопоставления противоположностей» (дуй пянь чжун); 2) «середину устранения противоположностей» (цзинь пянь чжун); 3) «середину уничтожения пребывания [в противоположностях и середине]» (цзюэ дай чжун); 4) «середину установления условного» (чэн цзя чжун). «Середина противопоставления противоположностей» означает существование таких противоположностей, как хинаяна и махаяна, учение об абс. смертности субъекта (дуань цзянь) и учение о бессмертии (чан цзянь). Срединный путь пролегает между ними. «Середина устранения противоположностей» означает, что для достижения срединного пути необходимо устранить эти противоположности: пока они есть, нет срединного пути. Он обретается только с достижением понимания того, что существует срединный путь между представлениями о смертности и бессмертии субъекта: субъект и смертен, и бессмертен, и не является ни тем ни другим. «Середина уничтожения пребывания» возникает тогда, когда устранены все изъяны противоположностей. Но если отсутствуют противоположности, то невозможно установить и срединный путь. Эта концепция недоступна пониманию большинства людей. Поэтому в своих проповедях будды и бодхисаттвы вынуждены прибегать к «середине установления условного». «Середина установления условного» трактуется след. образом: «наличие/бытие» (ю ) и «отсутствие/небытие» (у ) (см. Ю–у) в действительности являются «условными именами» (цзя мин). Срединный путь пролегает между отрицанием «наличия/бытия» и отрицанием «отсутствия/небытия». Однако, чтобы объяснить буддийскую дхарму, наставники вынуждены прибегать к «условным именам». Цзи-цзан соотносил четыре вида срединного пути с учениями различных школ. Первый вид отождествлялся с пониманием срединного пути в учениях «внешнего пути» (вай дао), т.е. санкхьи, вайшешики и джайнизма. Применительно к ним слово «срединный» используется в значении «истинный», «подлинный», поскольку самой концепции «срединного пути» в них не было. Второй вид - это понимание срединного пути в Абхидхарме (кит. Апитань - Великое учение). Третий вид представлен учением школы «Сатьясиддхи-шастры» («Чэн ши лунь» -«Рассуждения о достижении истинного»). Четвертый вид, самый совершенный, - в махаяне: срединный путь между нирваной и сансарой (лунь хуй), ведущий к подлинному просветлению.
Четыре благородных истины
Пробуждение (просветление)
После аскетизма, сосредоточения на медитации и анапана-сати (задержка дыхания), Сиддхартха обнаружил срединный путь - путь умеренности, остережения от таких крайностей, как холение самого себя и самоумерщвление. (Срединный путь - понятие тхеравады. Срединный путь, или Восьмеричный Путь - значит держать золотую середину между физическим и духовным миром, между строгим аскетством и разнузданностью; значит не впадать в крайности.) Он принял немного молока и рисовый пудинг от деревенской девушки по имени Суджату, которая ошибочно приняла его за духа, исполняющего желания, такой у него был изнеможенный вид. После этого, сидя под фикусовым деревом, которое сейчас называют деревом Бодхи, он поклялся, что не встанет до того, пока не найдет Истины. Каундинья и остальные его 4 спутника, полагая, что он отказался от своих дальнейших поисков, покинули его. После 49 дней медитации в майское полнолуние , в возрасте 35 лет он достиг Просветления. После этого Гаутаму стали называть Буддой или «Пробудившимся».
В этот момент, как полагают, он достиг полного пробуждения и полного представления о природе и причине человеческих страданий - невежестве - а так же шаги, которые необходимы для устранения этой причины. Данное знание потом получило название «Четырёх Благородных Истин», а состояние Наивысшего Пробуждения, которое доступно для любого существа, названо ниббана (пали) или нирвана (санскрит). Будда - наставник для тех существ, которые решили сами пройти путь, достичь Пробуждения и познать истину и действительность, как она есть.
В этот момент Будда должен был выбрать, удовлетвориться ли собственным освобождением или обучать Дхарме других людей. Он был обеспокоен тем, что люди, переполненные жадностью, ненавистью и обманом, не смогут увидеть истинную Дхарму, идеи которой были очень глубоки, тонки и трудны для понимания. Однако Брахма Сахампати заступился за людей и попросил Будду принести Дхарму миру, так как «всегда найдутся те, кто поймет Дхарму». В конце концов со своим великим состраданием к любым существам на земле, Будда согласился стать учителем.
Первая Благородная Истина о страдании
Истина о дуккха или беспокойной неудовлетворенности (дукха или дуккха , санскр. दुःख, пали dukkhaṃ - «страдание», «беспокойная неудовлетворенность», «дискомфорт», «расстройство»).
Мир есть страдание. Болезнь, старость и смерть - удел всех существ.Три главных великих страдания:
страдание от перемены;
страдание, усугубляющее другие страдания;
страдание, собирающее страдания;
Четыре великих потока страдания:
страдание рождения;
страдание старости;
страдание болезни;
страдание смерти;
Стоит отметить, что часто термин дуккха переводят как страдание , хотя это не совсем верно. Люди страдают постоянно. Здесь же речь идёт о страдании, которое преследует людей всю жизнь.
Вторая Благородная Истина о причине
Истина о возникновении дуккха .
Благородная истина о причинах беспокойной неудовлетворённости: ненасытное стремление. Постоянное стремление удовлетворить все возникающие потребности приводят к разочарованию, что это невозможно осуществить в полной мере. Это приводит к возникновению кармы. Карма вовлекает человека в процесс стремления к хорошему и плохому. Этот процесс приводит к возникновению новой кармы. Так возникает «круговорот сансары».
«Карма есть причина страданий и неудовлетворённости жизнью ».
Таким образом, причина неудовлетворённости состоит в жажде (танха ), которая приводит к непрерывному пребыванию в сансаре. Удовлетворение жажды очень скоротечно и через короткое время приводит к появлению новой жажды. Таким образом получается замкнутый цикл по удовлетворению желаний. Чем больше желаний не могут быть удовлетворены, тем больше растет карма.
Источник плохой кармы часто лежит в привязанности и ненависти. Их последствия приводят к неудовлетворённости. Корень же привязанности и ненависти - в неведении, незнании истинной природы всех существ и неодушевлённых предметов. Это не просто следствие недостаточного знания, но ложное мировоззрение, измышление полной противоположности истины, ошибочное понимание реальности.
Третья Благородная Истина о прекращении
Истина о прекращении дуккха . Благородная истина о прекращении беспокойной неудовлетворённости: "Это полное успокоение [волнений] и прекращение, отказ, отъединение, это Освобождение с отдалением от той самой жажды (Освобождение-Отдаление)."
Состояние, в котором нет дуккхи, достижимо. Устранение загрязнений ума (привязанности, ненависти, зависти и нетерпимости) - это и есть истина о состоянии за пределами «страдания». Но мало просто так прочитать об этом. Чтобы понять эту истину, нужно использовать медитацию на практике, чтобы очистить ум. О том, как реализовывать это в повседневной жизни, говорит четвёртая истина.
Четвёртая Благородная Истина о пути
Истина о пути, ведущем к прекращению дуккха (дуккха ниродха гамини патипада марга (санскр. मार्ग, mārga IAST , буквально «путь»); пали dukkhanirodhagāminī paṭipadā (gāminī - «ведущий к», paṭipadā - «путь», «практика»)).
Благородная истина о Cрединном пути:"Это есть Благородный Восьмеричный Путь: Правильный Взгляд (пали диттхи), Правильный Настрой (пали санкаппа), Правильная Речь (пали вача), Правильные Действия (пали камманта), Правильная Жизнь (пали аджива), Правильные Усилия (ваяма), Правильное Сосредоточение Внимания (пали сати), Правильное Самадхи (пали самадхи)"
1. БЛАГОРОДНАЯ ИСТИНА – О НАЛИЧИИ СТРАДАНИЙ
Мир этот полон страданий.
2 . ПРИЧИНА СТРАДАНИЙ
Страдания проистекают от бесконечной человеческой неудовлетворенности. Нескончаемы желания людей. И даже получая удовольствия, они страдают; Им кажется, что удовольствие могло бы быть более интенсивным, продлиться намного дольше. Они скучают, когда желаемое утрачивает прелесть новизны, они сожалеют, если что-то проходит, и не находят себе места, ожидая.
3. О ПРЕКРАЩЕНИИ СТРАДАНИЙ
Существует жизнь без страданий, можно освободиться от иллюзий и прекратить череду перевоплощений. Можно родиться в ином мире, в мире истины. Он называется нирвана.
4. О ПУТИ К ОСВОБОЖДЕНИЮ
Чтобы стать свободным от иллюзий, следует по знать себя.
Буддизм признает наличие тонких миров, а также Великих и Светлых существ. Но он считает, что Мир Света не может помочь спящему стать свободным и счастливым. Только сам.человек может захотеть проснуться. Каждый обладает природой Будды, но не каждый это осознает. Если ты захотел «пробудиться» в этом мире, ты способен сделать это и стать буддой, то есть «пробужденным». Нирвана - не место, куда можно переселиться, она - состояние!
БУДДА: САМОСОВЕРШЕНСТВОВАНИЕ
Общебуддийское содержание легенды о принце Сиддхартха Гаутама (623-544 гг до н.э.). Четыре истины Будды: есть страдание, есть источник страдания, есть прекращение страдания, есть путь, ведущий к прекращению страдания. Пятикратная привязанность к земному как выражение страдания; жажда бытия, удовольствий и могущества как причина страданий; уничтожение жажды бытия как прекращение страданий.
Восьмеричный путь прекращения страданий: праведная вера, заключающаяся в четырех буддийских истинах; праведное намерение, заключающееся в отрешении от привязанности к миру; праведная речь, состоящая в воздержании от лжи; праведные поступки, состоящие в ненанесении вреда живому, ненасилии (ахимса); праведный образ жизни, состоящий, в частности, в том, чтобы избегать недозволенных средств; праведное усилие, состоящее в постоянном бодрствовании и бдительности по отношению к соблазнам; праведная мысль, состоящая в знании того, что все преходяще; праведное сосредоточение, которое проходит четыре стадии – экстаза, порожденного умственным сосредоточением; радости внутреннего спокойствия, порожденного освобождением от познавательных усилий; освобождения от радости; совершенной невозмутимости.
Отличительные особенности нормативной программы Будды: интерпретация морали как пути, среднего звена между порочным бытием и конечной целью; отождествление морали с личным самосовершенствованием, состоящем в духовном самоуглублении индивида. Принципиально неморалистический характер учения Будды.
Оригинал данной публикации находится по адресу: http://cyberdengi.com/articles/view/omikron/13/224
Заглавным видео к сегодняшнему посту я решил поставить фрагмент фильма Бернардо Бертолуччи - "Маленький Будда" .
Замечу, что это один из моих самых любимых
фильмов! Пересматривал его раз двадцать, наверное, и каждый раз - смотрел словно впервые, затаив дыхание и погруившись в полутрансовое благоговение... :-)
Данный фрагмент рассказывает легенду о том, как и когда Будда постиг самую главную истину, которая и стала впоследствии основой его учения...
Эта истина - принцип "Срединного Пути"...
Срединный Путь
- понятие буддийских учений Тхеравады
и Махаяны
. Так же он называется "восьмеричным путём".
Следовать "срединному пути" - значит держать золотую середину между физическим и духовным миром, между аскетизмом и наслаждениями, значит - не впадать в крайности
.
На Западе аналогом буддийскму "Срединному Пути" является принцип "Умеренности"
.
Уже в Древней Греции умеренность (наряду с мудростью, справедливостью и мужеством), считалась одной из четырех величайших добродетелей!
В Древнем Китае одним из значений "Дао" была именно умеренность. Так, согласно даосской терминологии, "Инь" представляет собой вещи, являющиеся женскими по своему архетипу: холод, сырость, зима, восприимчивость, эмоциональность, интуиция, пассивность и т.д. "Ян" представляет вещи, являющиеся по своему архетипу мужскими: жара, сухость, лето, агрессивность, логика, воля, активность…
Тогда как "Дао" оказывается балансом того и другого. "Дао" - это гармония и совершенство. Для того чтобы человеку стать уравновешенным, ему необходимо следовать "Дао", то есть, гармонично сочетать в себе как "Инь", так и "Ян".
В Буддизме, как я уже сказал выше, принцип умеренности оказывается едва ли не тем стержнем, на который нанизывается всё учение Гаутамы.
Суть данной истории такова (озвучиваю для тех, кто не смотрит вынесенные в "шапку" поста видео-ролики, а предпочитает исключительно читать текст самого поста):
Покинув дворец своего отца, принц Сиддхартха Гаутама присоединился к секте аскетов. Шесть лет он жил в лесу, питаясь дождевой водою, похлебкой из грязи или помета пролетающих мимо птиц. Пытаясь таким образом избавиться от страданий, Сиддхартха делал свой ум настолько сильным, что тот забывал о теле. Но вот однажды, он услышал старого музыканта, проплывающего мимо на лодке и говорящего со своими учениками: "Если вы натянете струну слишком сильно, она порвется. Если натяжение окажется слабым, струна не будет звучать…". Внезапно Сиддхартха осознал, что в этих простых словах заключена великая Истина и что все шесть лет он шел по неверному пути. "Путь к знанию лежит посередине, - понял он. - Это линия, проходящая между противоположными крайностями"...
В Кабалистике (от. "Kabbala" - "предание"), древнееврейском эзотерическом учении, основанном на толковании "Пятикнижия", данная идея выражается через систему, называемую "Три Столпа". Первый столп, "Столп Милосердия", символизирует активное мужское начало. Второй, "Столп Жесткости", выражает пассивное женское начало. Между ними располагается "Столп Умеренности".
Первый столп гласит: "Чтобы быть милосердным, нам необходимо иметь мудрость видеть результаты своих деяний и понимать, что победа может прийти через Мудрость и способность быть смелым, а не только через силу".
Значение "Столпа Жесткости" - "Чтобы быть строгим, нам нужно обрести понимание законов Вселенной и силу, дабы правильно исполнять их, но не уступать милосердию, а лишь спра-ведливости".
Расположенный посередине "Столп Умеренности" дает нам понять: "за что бы вы ни боролись, во всем следует искать Основу Красоты, пытаясь избежать как чрезмерной жесткости, так и чрезмерного милосердия". Только так можно добиться удачи!
Если при достижении какой-либо цели кабалист терпит поражение, он смотрит, где именно было утрачено равновесие. Если перевес пришелся в сторону "Столпа Милосердия", для установления баланса он может добавить некоторые характеристики с противоположной стороны, то есть, со "Столпа Жесткости". И наоборот. Таким образом, он неизменно приходит к "Столпу Умеренности".
Как видим, принципу Умеренности (Срединному Пути) уделяется огромное значение в большинстве философских, религиозных и эзотерических учений, как Востока, так и Запада. Умеренность ("Золотая Середина") это то, что позволяет нам двигаться вперед, точно к намеченной цели.
Поэтому, что бы вы ни делали, чем бы ни занимались, всегда избегайте крайностей!
Быть умеренным в мыслях, делах и чувствах, значит на 90% добиться успеха!
И да пребудет с вами великий Будда! :-)
Так случилось, что с недавнего времени то в близком, то в виртуальном общении с друзьями стал всё чаще возникать вопрос нахождения золотой середины во всем. У нас нет задачи погружаться глубоко в первоисточники для исследования этого красивого вопроса – это может сделать каждый заинтересовавшийся этой темой самостоятельно.
Мы лишь кратко обозначим четыре благородные истины буддизма, четвертая из которых и есть тот самый искомый путь равновесия, понять и обрести который так насущно каждому идущему по пути познания – независимо от того, насколько близок или далек ему буддизм. Поскольку Срединный путь есть мудрость универсальная – иными словами, для всех.
Выход из лабиринта страданий
Первая благородная истина о страдании: жизнь есть страдание, которое не отпускает человека от рождения до смерти; это и есть страдания рождения, страдания старости, страдания болезни и страдания смерти.
Вторая благородная истина о причине страданий: чтобы избегнуть страдания, избегай причины страданий. Главная причина страданий есть ненасытность желаний, стремясь удовлетворить которые человек вовлекает себя в постоянно возникающие новые желания, тем самым создавая карму, которая, в свою очередь, вовлекает ум в различение «хорошего» и «плохого», что есть предпосылкой зарождения новой кармы; так человек и вовлекается в круговорот Сансары.
Третья благородная истина о прекращении страданий: чтобы прекратить страдания, которые держат в колесе Сансары, человек должен победить или возвысить себя над желаниями, над вечным поиском их удовлетворения, над страстями и вожделениями, чего бы они ни касались.
Четвертая благородная истина: Срединный путь (или Совершенный/Благородный/ Восьмеричный путь). То есть, чтобы прекратить страдания и нейтрализовать причину их возникновения, следуй Срединным путём.
Пожалуй, слова древнего источника скажут о Восьмеричном пути наиболее ясно и полно: «Есть средний путь…далекий от тех двух крайностей, возвещенный Совершенным - путь, отверзающий очи, просветляющий разум и ведет тот путь к душевному миру, к возвышенной Мудрости, к совершенству пробуждения, к Нирване.
И вот…благородная истина о пути, ведущем к утолению всякой скорби. Истинно! - то благородный Восьмеричный Путь - истинное воззрение, истинное намерение, истинная речь, истинные поступки, истинный образ жизни, истинное усердие, истинное размышление, истинное сосредоточение. Такова…благородная истина о пути, ведущем к утолению всякой скорби».
Что, в первую очередь, предполагает полную осознанность, так как определение к каждому пункту Серединного (Восьмеричного) пути – есть слово «истинное». А всё истинное может произрасти только на почве осознанности. Осознанность же только там, где есть знание себя как Реального Я.
Идя путем суровой аскезы, Сиддхартха добился того, что его ум отделил себя от потребностей тела. Но случайно услышанные им слова мастера-музыканта перевернули его сознание: "Если вы натянете струну слишком сильно, она порвется. Если натяжение окажется слабым, струна не будет звучать…" И он постиг истину, что путь знания это Благородный путь золотой середины, который проходит узко, как по лезвию бритвы, по границе между крайностями. И нужно иметь совершенно отточенное чутье, чтобы прочувствовать и выбрать именно его.
Точка Золотой пропорции - золотая середина
Распаковывать в прикладном значении суть Срединного пути можно, пожалуй, хоть всю свою жизнь потому что по мере собственного самораскрытия с расширением сознания и понимание будет раскрываться всякий раз новыми гранями – по мере постижения глубины мудрости Будды.
Потому что у этого понятия – не один уровень дна. И первый - это пластичное умение избегать крайностей полюсов противоположностей, не перетекать из одного в другой, когда «от любви до ненависти один шаг», когда сегодня «хороший» завтра становится «плохим», сегодня «любимый» становится завтра «ненавистным» и т. д. То есть практически вы избегаете качаться на маятнике, и ваша позиция смещается к центру, а точнее, в точку Золотой пропорции, которая всегда есть позиция мудрости, гармонии и красоты. Скорее всего, Золотая пропорция (Золотое сечение) - и есть та золотая середина, к которой отсылают нас мудрые всех времен.
Одухотворение реальности
Если рассматривать человека как мост между мирами физическим и духовным, даже притом что граница между ними только в нашем уме, то уже с этого ракурса видения есть понимание необходимости гармоничного совмещения в человеке принципов плотного и тонких миров. Иными словами, осознанный человек в материальном теле, по сути, и есть лаборатория для проведения опыта следования Срединным путём. Только в каждом дне наших будней мы не называем это подобными эзотерическими определениями. Мы просто живем свою жизнь, но в каждом дне в разных ситуациях выбора, при условии включенной осознанности, совмещаем и гармонизируем в себе эти принципы плотного материального и высоких миров, одухотворяя этим ту реальность, в которой пребываем. Ибо осознанная цель воплощенной души на Земле – низвести и заякорить частоты высоких планов в самых плотных и трудноизменяемых пластах материи.
Отношения с миром в контексте Срединного пути
Срединный путь в наших отношениях с миром - это когда в ситуации выбора мы находим вариант блага для себя и всех. То есть, к примеру, выстраиваем свое желание разрешения сложной ситуации так, чтобы в результате благо имели все стороны – без деления на «правых и «виноватых», на «хороших» и «плохих». В конце концов, на каком-то этапе своего понимания мы приходим к тому, что нет ни тех, ни других, есть только наша степень осознанности себя и мира. И наступает момент, когда граница между собой и миром исчезает, и тогда собственное благо органично становится благом всех – и наоборот, благо всех есть твоим собственным благом.
Нахождение своего центра
Нам необходимо найти свой центр. Фактически, когда мы поступаем из своего Реального Я, мы действуем из этого центра. Когда же мы поступаем из интересов личности, мы не в центре, а на периферии сознания. И эти состояния опытный наблюдатель уже вполне может распознавать по своему внутреннему ощущению: в первом случае это ощущение естественной гармонии, когда все вещи находятся на своих местах и все во внутреннем и внешнем мире ощущается истинным; во втором случае – просто удовлетворен свой ситуативный практический интерес, это ощущение совсем иного плана. И опять же, мы не говорим сейчас в категориях «хорошо/плохо», потому что в человеческом теле мы действуем то из личности, то из сущности – в зависимости от многих факторов. Но когда мы осознанны, то можем руководить своими действиями, предоставив в той или иной ситуации делать выбор высшей части своего сознания – Реальному Я.
Когда мы в центре – мы трансцендентны. Мы нигде и везде. Фактически там, в центре, нас нет. И даже понятия «там» тоже нет. Только невыразимая словами беспредельность Я ЕСТЬ. Где «Я» это не вы и не ваша личность, у которой есть имя и фамилия, а необозримая глобальность, принявшая и растворившая её. И благодаря этому слиянию и растворению ваше «я», познавшее Единство, облеклось в Я ЕСТЬ. Капля родом из океана познала океан.
Артания (Шульгина Рада-Наталья)
Тексты описывают древний путь, по которому шли и который практиковали все предыдущие будды. Говорится, что Благородный Восьмеричный Путь ведёт практикующего к само-пробуждению и освобождению. Будда научил этому пути и своих учеников, чтобы они также могли пройти по нему.
«Также
я увидел древний путь, древнюю дорогу, по которой
шли Истинно Само-Пробуждённые прежних времён. И что
это за древний путь, древняя дорога, по которой шли
Истинно Само-Пробуждённые прежних времён? Это этот
благородный восьмеричный путь: правильные воззрения,
правильное устремление, правильная речь, правильные
действия, правильные средства к жизни, правильное
усилие, правильная осознанность, правильное сосредоточение…
Я шёл этим путём. Идя по нему, я получил прямое знание
старения и смерти, прямое знание возникновения старения
и смерти, прямое знание прекращения старения и смерти,
прямое знание пути, ведущего к прекращению старения
и смерти… Зная это напрямую, я раскрыл это монахам,
монахиням, мирянам и мирянкам…»
Раздел
Факторы
Пути
(практика)
Факторы
Плода
(результат)
Мудрость
(на пали – паннья
)
Нравственность
(на пали – сила
)
Сосредоточение
(на пали – самадхи
)
Практика
Согласно учёному монаху Дост. Валпола Рахуле, разделы Благородного Восьмеричного Пути «должны развиваться более-менее одновременно, настолько глубоко, насколько это возможно для каждого конкретного человека. Все они связаны воедино и каждый из них способствует развитию остальных». Дост. Бхиккху Бодхи объясняет, что «с определённым уровнем развития все восемь факторов могут наличествовать одновременно, каждый из которых поддерживает остальные. Однако, пока такой уровень не достигнут, обязательно будет присутствовать некоторая доля последовательности в развитии пути».Согласно суттам Палийского Канона, правильные воззрения, правильное устремление, правильная речь, правильные действия, правильные средства к жизни, правильное усилие и правильная осознанность выступают в качестве поддержи и необходимых условий для практики правильного сосредоточения. Понимание правильных воззрений – это предварительное условие, а также предвестник всего Пути. В самом начале практикующий должен попытаться понять концепции правильных воззрений. Как только это осуществлено, это поспособствует появлению правильного устремления у практикующего. Правильное устремление – к появлению правильной речи. Правильная речь – к появлению правильных действий. Правильные действия – к появлению правильных средств к жизни. Правильные средства к жизни – к появлению правильного усилия. Правильное усилие – к появлению правильной осознанности. Практикующий должен приложить правильные усилия к тому, чтобы отбросить ложные воззрения и обрести правильные воззрения. Правильная осознанность используется для постоянного поддержания правильных воззрений. Это поможет практикующему обуздать жажду, злобу, и невежество.
Как только эта поддержка и необходимые условия установлены, практикующий может более легко развивать правильное сосредоточение. Во время практики правильного сосредоточения понадобится правильное усилие и правильная осознанность, которые помогут этой практике. В состоянии сосредоточения практикующий должен будет исследовать и закрепить своё понимание правильных воззрений. В следствии этого появится правильное знание, которое уничтожит жажду, злобу, и невежество. Последним и заключительным появившимся фактором будет правильное освобождение.
Мудрость
Мудрость, которую иногда переводят как «распознавание» (или «различение»), в самом начале Пути указывает направление к реальности за счёт концептуального понимания. Мудрость необходима для развития качества проникающего понимания в истинную природу вещей. На последней стадии, когда ум развит практиками нравственности и сосредоточения, а также с постепенным возникновением правильного знания, мудрость приведёт к сверхмирскому правильному воззрению и правильному устремлению.
Правильные Взгляды
Правильные воззрения (самма-диттхи ) можно также перевести как «правильное видение» или «правильное понимание». Это правильный способ рассмотрения жизни, природы и мира – такими, какие они и есть на самом деле. Этот фактор пути служит тому, чтобы понять, как устроена реальность. Для новичка этот фактор выступает в качестве рассуждения. Он объясняет причины существования человека, страдания, болезни, старения, смерти, существования жажды, злобы, невежества. Он придаёт направленность и силу всем остальным семи факторам. Правильные воззрения начинаются с концепций и суждений, но за счёт практики правильного сосредоточения, этот фактор постепенно преображается в мудрость, которая может изничтожить пороки ума. Понимание правильных воззрений побудит человека вести добродетельную жизнь, в соответствии с ними. В Палийском Каноне это объяснено так:
«И что такое правильные воззрения? Знание о том, что это – страдание, знание о том, что это – источник страдания, знание о том, что это – прекращение страдания, знание о том, что это путь к прекращению страдания: это, монахи, называется правильными воззрениями».
Есть два типа правильных воззрений:
1. Правильные воззрения с загрязнениями: это мирские правильные воззрения. Такой тип правильных воззрений приносит накопление благих заслуг, а также поддерживает благоприятное существование чувствующего существа в сансаре.
2. Правильные воззрения без загрязнений: это сверхмирские правильные воззрения. Это фактор Пути, который приведёт практикующего к самопробуждению и освобождению от сансары.
У
правильных воззрений много аспектов. В простом виде
они подходят для буддистов-мирян, тогда как другая
форма, требующая более глубокого понимания, подходит
для монахов. Как правило, правильные воззрения включают
в себя следующие реалии:
Закон каммы : Каждое действие (совершённое телом, словом и умом) приносит каммический результат. Благие и неблагие поступки приносят результаты, соответствующие природе этих поступков. Таков правильный взгляд на нравственные процессы мира.
Три характеристики : Всё, что возникает, то прекращается (непостоянство). Феномены тела и ума непостоянны, безличностны и являются источником страдания.
Страдание : Рождение, старость, болезни, смерть, горе, печаль, боль, беспокойство и отчаяние – это страдание. Невозможность получить желаемое – тоже страдание. Возникновение жажды – это непосредственная причина возникновения страданий. Прекращение жажды – непосредственная причина прекращения страданий. Невежество – главный корень возникновения страдания, и уничтожение невежества – это искоренение источника страданий. Путь, который ведёт к прекращению страданий – это Благородный Восьмеричный Путь. Этот аспект правильных воззрений объясняется в рамках Четырёх Благородных Истин.
Правильные воззрения подробно объясняются монахам в Саммадиттхи сутте (Беседе о правильных взглядах), в которой Дост. Сарипутта поясняет, что правильные воззрения могут быть обретены через: понимание благого и неблагого, четыре типа «пищи», двенадцати нидан или трёх загрязнений. «Неправильные воззрения» возникают из невежества, а условием для невежества выступает неправильное устремление, неправильная речь, неправильные действия, неправильные средства к жизни, неправильное усилие, неправильная осознанность, неправильное сосредоточение. Практикующий должен прилагать правильное усилие, чтобы отбросить неправильные воззрения и обрести правильные. Правильная осознанность используется для постоянного поддержания правильных воззрений.
Цель правильных воззрений – устранить у практикующего
большую часть неправильного понимания, заблуждений
и путаницы в уме. Это средство обретения правильного
понимания реальности. Правильные воззрения нужно удерживать
гибким, открытым умом, без цепляния к этим воззрениям
как к догматам. Таким образом правильные воззрения
станут путём к освобождению, а не препятствием.
Правильное Намерение
Правильное устремление (самма-санкаппа ) также переводят как «правильные мысли», «правильная решимость», «правильное намерение». В этом практикующий должен постоянно устремляться к тому, чтобы избавиться от неблагих аморальных качеств. Правильное понимание правильных воззрений поможет практикующему увидеть разницу между правильным устремлением и неправильным.
В Каноне это объясняется так:
«И что такое правильное устремление? Устремление к отречению, устремление к освобождению от недоброжелательности, устремление к не причинению вреда: это называется правильным устремлением».
Это означает отречение от мирских вещей и большее посвящение себя духовному пути; доброжелательность; приверженность к не совершению насилия по отношению к другим живым существам.
Нравственность
Чтобы ум мог объединиться в сосредоточении, необходимо воздерживаться от неблагих действий телом и речью, чтобы они не стали инструментами загрязнений. Нравственное поведение служит изначальным средством для очищения ума
Правильная РечьПравильная речь (самма-вача ) подразумевает умение правильно использовать речь. В Каноне это объясняется так:
«И что такое воздержание от лжи, воздержание от речей, сеющих распри, воздержание от грубых слов, воздержание от пустословия? Это, монахи, называется правильной речью».
Некоторые сутты дают более подробное изложение:
«Воздерживаясь от лжи… он говорит правду, придерживается правды, непреклонен, надёжен, не обманывает…
Воздерживаясь от речей, сеющих распри… что он услышал здесь, он не рассказывает там, чтобы поссорить этих людей. Так он улаживает ссоры между теми, кто поссорился, укрепляет [отношения] тех, кто вместе, любит согласие, восхищается согласием, радуется согласию, говорит так, чтобы создавать согласие…
Воздерживаясь от грубых слов… он говорит слова приятные уху, мягкие, проникающие в сердце, вежливые, приятные и радующие остальных…
Воздерживаясь от пустословия… он говорит вовремя, говорит о действительном, говорит в соответствии с целью, с Дхаммой и Винаей. Он говорит достойные слова, в нужный момент, здравые и объясняющие, связанные с целью…»
В Абхая сутте сказано:«Если Татхагата (Будда) знает, что эти слова недействительны, не истинны, не полезны (или: не связаны с целью), неприятны и противны другим, то он не говорит их.
Если Татхагата знает, что эти слова действительны, истинны, [но] не полезны, неприятны и противны другим, то он не говорит их.
Если Татхагата знает, что эти слова действительны, истинны, полезны, [но] неприятны и противны другим, то он знает нужный момент для того, чтобы произнести их.
Если Татхагата знает, что эти слова недействительны, не истинны, не полезны, но приятны и милы другим, то он не говорит их.
Если Татхагата знает, что эти слова действительны, истинны, [но] не полезны, [хотя] приятны и милы другим, то он не говорит их.
Если
Татхагата знает, что эти слова действительны, истинны,
полезны, приятны и милы другим, то он знает нужный
момент для того, чтобы произнести их. И почему так?
Потому что Татхагата наделён состраданием к живым
существам»
.
Правильные Действия (самма-камманта ) также переводят как «правильное поведение». Практикующий старается вести себя правильно с моральной точки зрения во всех своих делах, и не поступает так, что это развращает или приносит вред себе и остальным. В Каноне это объяснено так:
«И что такое правильные действия? И что такое, монахи, правильные действия? Воздержание от убийства, воздержание от воровства, воздержание от прелюбодеяния [от сексуальной активности – в случае с монахами]: это, монахи, называется правильными действиями».
В Каммарапутта сутте содержится обращение к мирянину Чунде:
«И каким образом человек троекратно чист в поведении телом? Вот человек воздерживается от убийства, отбрасывает убийство. Он живёт, отбросив нож, порядочным, милосердным, сострадательным по отношению ко всем живым существам. Воздерживаясь от взятия того, что не дано, он живёт, отбросив воровство. Он не берёт, подобно вору, вещи в деревне или в безлюдной местности, которые принадлежат другим и которые не были ему даны ими. Воздерживаясь от прелюбодеяния, он отбрасывает распутство. Он не запятнан половыми отношениями с теми, кто находится под защитой матерей, отцов, братьев, сестёр, родственников, или Дхаммы; с теми, у кого есть супруг, с теми, кто несёт наказания, или даже с теми, у кого уже есть друг или подруга. Вот как человек троекратно чист в поведении телом».
Буддийские монахи придерживаются целомудрия и не имеют никакой сексуальной активности.
Правильные средства к жизни
Правильные средства к жизни (самма-аджива ) подразумевают, что практикующие не должны заниматься делами, которые прямо или косвенно ведут к нанесению вреда другим живым существам. В Каноне объясняется это так:
«И что такое правильные средства к жизни? Когда ученик Благородных оставляет бесчестные средства к жизни и ведёт жизнь за счёт правильных средств к жизни: это, монахи, называется правильным образом жизни».
Есть пять видов деятельности, которыми не стоит заниматься:
1.
Дела, так или иначе связанные с изготовлением и продажей
оружия, а также инструментов для убийств.
2. Дела, связанные с торговлей живыми существами – работорговля, проституция.
3. Дела, связанные с производством мяса, поскольку
для получения мяса требуется убийство существ.
4. Дела, связанные с одурманивающими веществами – производство и торговля спиртным, наркотиками.
5. Дела, связанные с ядами – изготовление или торговля
ядами, которые предназначены для убийства.
Самадхи дословно переводят как «сосредоточение». Такое состояние ума достигается за счёт медитативной практики, которая успокаивает и собирает ум в единении. Это необходимо для развития истинной мудрости, которая приходит за счёт прямого переживания, прямого познания (а не интеллектуального, в виде концепций и идей).
Правильное усилие
Правильное усилие (самма-вайяма ) можно также перевести как «правильное усердие». Этот фактор подразумевает, что практикующий прикладывает устойчивое усилие для того, чтобы отбросить все пагубные и вредные мысли, слова, поступки. Вместе с этим усилия прилагаются к тому, чтобы возникали благотворные и хорошие мысли, слова и поступки по отношению как к самому себе, так и к окружающим, причём так, чтобы это не вызывало трудностей и утомительности. В Каноне этот фактор объясняется следующим образом:
«И
что такое, монахи, правильное усилие?
1. Вот монах порождает желание, старание, задействует
усилие, поддерживает намерение к тому, чтобы не появились
неблагие, неумелые качества, которые ещё не возникли.
2. Он порождает желание, старание, задействует усилие,
поддерживает намерение к тому, чтобы отбросить неблагие,
неумелые качества, которые уже возникли.
3. Он порождает желание, старание, задействует усилие,
поддерживает намерение к тому, чтобы появились умелые
качества, которые ещё не возникли.
4. Он порождает желание, старание, задействует усилие,
поддерживает намерение к поддержанию, к увеличению,
к полноте, к развитию и совершенствованию умелых качеств,
которые уже возникли: это, монахи, называется правильным
усилием».
Если кратко, то четырёхчастное правильное усилие должно:
1.
Предотвращать появление негативных состояний ума.
2. Устранять возникшие негативные состояния ума.
3. Взращивать положительные состояния ума.
4. Поддерживать имеющиеся положительные состояния
ума.
Правильная Осознанность
Правильная осознанность (самма-сати ) также переводится как «правильное памятование», «правильная внимательность», «правильное внимание». Практикующему следует быть постоянно бдительным к тому, что происходит с телом и умом. Нужно быть внимательным, осмотрительным, стараться не говорить и не действовать, исходя из забывчивости и невнимательности. В Каноне это объяснено так:
"И
что такое, монахи, правильная осознанность?
1. Вот монах пребывает в осознанности к телу, внутренне
и внешне – бдительный, осознанный и внимательный – отбрасывая жажду и беспокойство к миру.
2. Он пребывает в осознанности к чувствам, внутренне
и внешне – бдительный, осознанный и внимательный –
отбрасывая жажду и беспокойство к миру.
3. Он пребывает в осознанности к уму, внутренне и
внешне – бдительный, осознанный и внимательный – отбрасывая
жажду и беспокойство к миру.
4. Он пребывает в осознанности к качествам ума, внутренне
и внешне – бдительный, осознанный и внимательный –
отбрасывая жажду и беспокойство к миру. Это, монахи,
называется правильной осознанностью».
Дост. Бхиккху Бодхи разъясняет концепцию осознанности следующим образом:
«Ум держится в состоянии «голого внимания», отстранённого наблюдения того, что происходит с нами и вокруг нас в настоящий момент. В практике правильной осознанности ум учится пребывать в настоящем – открытый, спокойный и бдительный, созерцающий всё, что происходит в данный момент. Все суждения и объяснения должны быть оставлены «на потом», и если они начинают происходить, это нужно отметить и затем – отбросить».
В
Махасатипаттхана сутте сказано, что осознанное наблюдение
феноменов ведёт к тому, что мы начинаем различать
их возникновение и угасание, и таким образом сможем
увидеть «Три Характеристики Дхаммы» (непостоянство,
безличностность, страдательность) прямым видением.
Благодаря этому возникнет прозрение и появятся качества
отсутствия очарованности (феноменами мира), отсутствия
цепляния и освобождение.
Правильное
Сосредоточение
Правильное сосредоточение (самма-самадхи ) – это медитативная практика сосредоточения (самадхи) . Практикующий настраивает ум на один единственный объект или феномен, пока не достигает полного сосредоточения и состояния медитативной поглощённости – джханы . В традиции Тхеравады есть несколько техник достижения такого состояния. Самой известной считается внимательность к дыханию (анапанасати) . Самадхи должно подавить пять помех (ниваран) , чтобы ум вошёл в состояние джханы . Джхана является мощным инструментом для прямого познания истинной природы феноменов и развития высшей мудрости, которая сможет уничтожить корни загрязнений ума, и, таким образом, привести к самопробуждению. В Каноне об этом говорится так:
«И что такое, монахи, Правильное Сосредоточение? Вот монах, в достаточной мере оставивший чувственные удовольствия, оставивший неумелые качества – входит и пребывает в первой джхане: восторг и счастье, рождённые [этим] оставлением сопровождаются направлением ума [на объект медитации] и удержанием ума [на этом объекте]. С успокоением направления и удержания ума, он входит и пребывает во второй джхане: [его наполняют] восторг и счастье, рождённые сосредоточением, и единение ума, который свободен от направления и удержания – [он пребывает] во внутренней устойчивости. С успокоением восторга он становится невозмутимым, осознанный и бдительный, и ощущает счастье. Он входит и пребывает в третьей джхане, о которой Благородные говорят так: "Непоколебимый и осознанный, он пребывает в состоянии радости". С успокоением счастья и страдательности – вместе с более ранним исчезновением восторга и беспокойства – он входит и пребывает в четвёртой джхане: в чистейшей невозмутимости и осознанности, в ни-удовольствии-ни-боли. Это, монахи, называется правильным сосредоточением».
Опять же, согласно Канону, правильное сосредоточение зависит от развития предшествующих факторов Благородного Восьмеричного Пути:
«Благословенный
сказал: «И что такое, монахи, правильное сосредоточение
с его поддержкой и требуемыми условиями? Единение
ума, наделённого семью факторами – правильными взглядами,
правильным намерением, правильной речью, правильными
действиями, правильным образом жизни, правильным усилием,
правильной внимательностью – называется благородным
правильным сосредоточением с его поддержкой и требуемыми
условями».
|
(Маха-чаттарисака сутта) |
Факторы Плода
Правильное Знание и Правильное Освобождение
Правильное знание – это прямое видение вещей такими, какие они есть на самом деле, а не такими, какими они кажутся, и не такими, какими хочет их видеть практикующий, а такими, какие они есть в действительности. Результатом правильного знания является десятый фактор – правильное освобождение.
Эти
два фактора – это конечный результат практики Благородного
Восьмеричного Пути, которые появляются во время практики
правильного сосредоточения. Вначале появляется правильное
знание – именно здесь происходит глубочайшее прозрение
в истинную реальность. Последним возникает правильное
освобождение – здесь происходит самопробуждение и
практикующий достигает конечной цели всей практики
– ниббаны.
Важной частью является движение в правильном направлении, каким бы медленным оно ни было. Страдание приходит, когда мы движемся в неправильном направлении, независимо от того, насколько далеко вы продвинулись духовно. Святой будет страдать, если он движется в неправильном направлении, грешник же будет чувствовать себя хорошо, если он движется в правильном направлении. Вот о чем все это, о верном направлении.
На самом деле, это срединный путь между поиском удовольствий и преднамеренного или непреднамеренного причинения страдания самому себе. В этом он похож на путь Будды.
В течение долгого времени, Будда пытался достичь просветления через суровый . Он постился до тех пор, пока на том месте, где он сидел не остался отпечаток подобный следу верблюжьего копыта. Наконец, он понял, что он был на ложном пути, что он нуждается в своем теле в качестве партнера и следовательно, должен удовлетворять свои природные биологические потребности, он должен быть стойким (твердым), но добрым по отношению к нему (телy). Он назвал это срединным путем и многие искатели после него обнаружили, что этот путь являлся правильным для них.
Таким же образом, нашa должна помочь нам чувствовать себя также хорошо в телe, как в уме и духе. Страдание только для эго. Если вместо этого, мы все больше и больше отождествляeм себя с духом или нашим высшим я, то жизнь будет соответственно легче и радостнee.
Нашeй основной предпосылкой является то, что мы привлекаем и становимся тем, во что верим . Предполагая, что Вселенная содержит все возможности, все оттенки хорошего и плохого, правильного и неправильного, желательного и нежелательного, то гораздо более заманчиво будет верить в доброжелательную вселенную нежели в карательную, в Бога любви нежели в Бога, которого нужно бояться. Эта духовная философия срединного пути говорит, что мы можем выбирать и обладать тем, чего желаем, мы просто должны твердо верить в то, что мы хотим и действовать соответственно.
Однако здесь есть уловка. Мы должны быть осторожны в нашем выборе и внимательны к тому, от какого уровня сознания исходит этот выбор. Если мы позволяем выбирать нашему эго, то скорее всего мы совершаем неправильный выбор. Это означает, что мы делаем эгоистичный выбор, за который позднее придется расплачиваться. Если эго выбирает сейчас удовольствие, то впоследствии мы будем страдать, чтобы расплатиться за это.
Если с другой стороны, мы позволим себе руководствоваться нашими высшими идеалами и внутренним голосoм нашего высшего руководства, то мы выберем путь, который ведет нас к постепенно растущему и прочному счастью, без необходимости платить за это поздними страданиями.
Самым простым и безопасным выборoм является желание выполнить цель, для которой мы воплотилиcь и просто желание исполнить волю Творца. Безусловно, нам до конца неизвестна наша цель и воля Творца; по крайней мере, не осознаем своим разумом. Хорошая новость, что мы не должны этого знать, мы просто можем позволить вести себя шаг за шагом, слушая наше духовноe руководствo или следуя нашим высшим идеалам. Это называется «жить пo верe» или «идти с потоком».
Внутренний Христос
Постепенно, ‘жизнь пo вере’ позволит внутреннему божественному семени пробудиться и взрасти внутри нас. Как голограмма, это семя представляет собой миниатюрное отражение Бога и Вселенной. Полностью развившись, это семя станет воскресшим Христом. Затем мы будем жить во Христе и Христос внутри нас. Это обещание тех, кто знает.
Выражаясь несколько иначе можнo сказать, что являясь живой душой мы теперь стали идеальным инструментом для своего Высшего Я или Я Христа. Я Христa может затeм начать проявлять волю Я Бога, «Oтцa». Подобно Иисусу, который стал Христом, мы можем сказать: «Я и Отец одно».
Мы можем рассматривать жизнь Иисуса в качестве символического принятия внутреннего путешествия, которое мы все рано или поздно призваны выполнить. Распятие символизирует смерть нашего эго, a воскресение — рождение и господство внутреннего Христа. Став Христом, мы наконец искупили наш первородный грех — наше отделение от Бога.
У меня также имеется другое толкование религиозных доктрин, которые рассматривают человеческий аспект Иисуса как Сына Божия. Вместо этого я считаю Христa проявившегося в Иисусе «Единородным Сыном Бога». Я понимаю, что Иисус обычно называл себя » Сыном Человеческим», a не «Сыном Божьим».
Мы пробуждаем и питаем Христа в себе путем создания духовного и высшего ментального тел. Аналогичным образом мы делаем в построении биологического тела из пищи которую мы едим, путем создания эмоционального телa из наших чувств и эмоций или ментального тела путем построения системы верований с мыслями и идеями.
Питательные вещества, которые нужны для нашего духовного тела — это духовные чувства и духовное мышление. С духовными чувствами такими, как преданность, бескорыстнaя любoвь, состраданиe, внутренний мир и божественноe блаженствo, мы строим высшее эмоциональное тело. Это сочетает в себе высшее ментальнoе телo, которое мы строим через духовное мышление с высокими идеалами, чистыe мотивы, , проницательность и духовноe знаниe. Это духовное тело или тело света позволяет нашему Высшему Я или Я Христу сливaться больше и больше с душой, так что душа, в конце концов, становится выражением Христа. Это тот же принцип, который ранее обусловил личность стать выражением души.
Иначе говоря, мы также можем рассматривать Я Христа как Внутреннего Мастерa (Учителя). В этом слиянии души и Я Христа, личность души теперь может быть выражена как духовный yчитель. Тем не менее, это выражение все еще ограничено, будучи направлено через биологический мозг. После удаления биологического тела, сознание Христа тогда в состоянии выразить себя более свободно, как Вознесенный Мастер.
Если мы посмотрим еще дальше в будущее, то можно предположить, что Я Христа, в конце концов сольется воедино с Я Богом. При этом, «Я ЕСМЬ», которoе первоначально началo строить себе личность, чтобы стать живой душой и, в конечном итоге, Вознесенным Мастерoм, теперь вернулoсь к своему источнику и сталo Богом.
В этом процессе мы видим две противоположные силы, которые заставляют Колесо Жизни вращаться. Однoй из них является индивидуализированная тенденция Я есть, эго, которое побуждает еe строить тело и приобретать отдельныe личности, в то время как другaя является объединяющей тенденцией или принципом Христа, который вынуждает еe вернуться к своему источнику.
(Visited 866 times, 1 visits today)
