Ирландские боги. Морриган — ирландская богиня смерти
Беллетризированные мифы были окончательно сведены и отредактированы в христианскую эпоху (с IX по XVI век), но, несомненно, сохранили свое языческое содержание. Из трех главных источников: “Книги бурой коровы”, “Лейнстерской книги” и “Книги завоеваний” можно создать достаточно упорядоченный пантеон кельтского язычества.
Ирландские источники сообщают о существовании двух поколений богов. Первое считают обычно местными богами эпохи, предшествовавшей вторжению кельтов. Первобытные божества, составляющие пантеон мифических предков ирландских кельтов, были воплощением животворящих сил природы, урожайности, плодородия - подобно древним богам континентальных кельтов. Однако, как это часто бывает, со временем они стали воплощением силы зла и несчастья. Название этого поколения “фоморы”, означает, видимо, гигантов, связанных с морем. Главными божествами этого поколения были Балор - кельтский циклоп, одноглавое божество, способное уничтожить своим взглядом все вокруг; Злата - отец Бреса и Огми, - божество знаний; Брес, которого новое поколение богов на некоторое время избрало своим королем; Индех - сын богини Донманн, царицы подземного мира, возможно, более позднего воплощения какого-то древнего женского божества; Тетра - властителя мертвых и Нета - бога войны, деда Балора, обычно его сопровождала супруга Нема - богиня войны.
Новое поколение богов называлось племенем богини Дану. Легенды рассказывают о том, как представители второго поколения богов победили своих предшественников и верховная власть была передана Бресу, который не оправдал надежд и был изгнан с поста за дурное правление, что стало причиной войны.
Фоморы (клан Фир Болг) (Fomorians, Fomors) (ирл. Fomoire – «Нижние демоны»).
В ирландской мифологической традиции, фоморы – раса гигантов, первоначальных жителей Ирландии. Фоморы, как и их противники-сиды, ассоциировались с островным потусторонним миром (Torinis, «Остров со стеклянной башней»), и Край Блаженных, на западе океана, нередко назывался владениями Тетры (одного из правителей фоморов).
Фоморы (как и Племена богини Дану) часто назывались Trenfiru an Tsidha («Герои из сидов»). Первоначально фоморы были, видимо, божествами типа скандинавских ванов, связанными с плодородием и магическим искусством. Племена Богини Дану прибыли в Ирландию и разбили фоморов в битвах при Маг-Туиред. Часть фоморов была связана династическими браками с Племенем Дану.
Племена богини Дану (ирл. Tuatha De Danann).
В ирландской мифологии Туата-Де-Дананн (Туатха-Де-Данаан) (или просто Туаты) – группа богов, прибывшая с таинственных северных островов. Они бились с фоморами – одноглазыми, однорукими и одноногими морскими великанами и победили их, в свою очередь, уступив господство над Ирландией «Сыновьям Миля». Сагой, которая наиболее полно отражает данную тему, является «Вторая битва при Маг-Туиред». В ней описывается вторжение и победа Туата-Де-Дананн над фоморами.
Ирландские легенды повествуют, что Племена Богини Дану потерпели поражение от людей (Сыновей Миля) и поселились внутри священных холмов (сидов). Отныне они стали называться сиды (сидхе) (ирл. side, кельт. sidhe), или, в поздние времена – эльфы, феи, фейри.
Бадб (Неистовая) – The Badb, Bodb.
Ирландская (кельтская) свирепая богиня войны и разрушения. Вместе с богинями Маха и Морриган она составляет триаду богинь войны. (По облику и функциям нечётко различается с Морриган). Во время сражений Бадб часто принимала форму вороны или ворона. Являлась перед сражением и возбуждала боевой дух воинов. Часто принимала участие в битвах, влияя на их результат. Участвовала в мифической битве при Маг-Туиред (Мойтуре), в которой Племена Дану сражались против фоморов.
В позднем фольклоре и преданиях Бадб трансформировалась в ведьму, схожую с баньши и также предвещавшую смерть своим появлением (всегда в облике ворона).
Балор.
Внук Нета, сын Дота, правитель народа фоморов. Поражал врагов взглядом своего единственного глаза, в который в детстве попали пары магического зелья, варившегося для его отца Дота. Во время битвы веко этого глаза приподнимали четыре существа. По некоторым версиям бог Луг приходился Балору внуком. Был побеждён Лугом во второй битве у Маг-Туиред. Их поединок – один из центральных эпизодов в повествовании саги о битве сидов и фоморов.
Боанн (Бойнн) (Boann) (Белая корова).
Богиня щедрости и плодовитости, её символом является белая корова. Боанн приходится женой Нехтану (Сид холма, из которого вытекает река Бойн).
По другим версиям ее первым супругом был Элкмар из Бруга. Дагда желая Боанн, отправил Элкмара к Бресу, и сделал так, что дорога в девять месяцев стала для него одним днем. Между тем от союза Дагда с Боанн родился сын по имени Энгус. Так, Энгус был зачат и рождён в один день. Эпоним реки Бойн.
Бодб Дерг (Красный, Рыжий).
Сын бога Дагда и правил сидами южного королевства – Мунстера. Его резиденцией традиционно признавался Сид Фемен.
Брес (Bres) (Прекрасный).
Сын Элата (Элатхана), принца фоморов, и богини Эриу. Муж Бригг. Один из вождей фоморов.
Когда в битве при Маг-Туиред Нуаду потерял руку, а по закону увечный не мог править Ирландией, начались раздоры - и после долгих споров решено было отдать королевскую власть Бресу. Будучи лишь наполовину сид, он, тем не менее, какое-то время занимал трон Племен Дану, но правил ими очень жестоко. И хотя в Ирландии, до сих пор ходит поговорка (не важно по поводу человека, места или предмета): «Красив, как Брес», однако сам он был коварен, жесток и скуп.
Бригг, Бриггит (Brigit, Bridget, Brighid, Brigindo).
Ирландская богиня животворящих сил природы и плодовитости, покровительница кузнецов, поэтов и врачей. Символизировалась белым лебедем (или тремя белыми цаплями).
Дочь Дагда, жена Бреса. Ее праздник – Имболк, проводился 1 февраля. В Килдаре (Ирландия) культ Бригг обслуживался женским жречеством.
После христианизации это божество трансформировалось в католическую святую Бригитту.
Гоибниу (ирл. Goibniu).
Бог-кузнец из Племен Дану. Гоибниу (вместе с Лухту и Кредне) изготовил богам доспехи и оружие (оно обладало волшебным свойством: тот, кто был ранен им, не мог поправиться), с помощью него они одержали победу над фоморами во второй битве при Маг-Туиред. Гоибниу выковывал наконечники копий тремя ударами молота, Лухту вырезал древки для копий тремя взмахами топора, а Кредне прикреплял наконечник к древку настолько плотно, что его не надо было крепить бронзовыми заклепками.
Он также изготовил магический напиток – эль, поддерживавший силы сражавшихся богов, и делавших их неуязвимыми.
Вместе с богами Лухта (плотник) и Кредне (бронзовых дел мастер) составлял триаду «богов ремесла».
Гоибниу наряду с Дагда считался владельцем магического неистощимого котла и хозяином пиршественной залы потустороннего мира.
По некоторым вариантам Морриган называлась его женой.
Дагда (Dagda, Dagde, Dagodevas) (Ирл. «Хороший, добрый бог»).
Известен также под именем Эохайд Олатайр (ирл. Eochaid Allathair) («Эохайд Отец Всех»). Ирландский бог земли, мудрости и богатства. Один из предводителей Племен Дану. Его жена – богиня Морриган (по другим вариантам – обожествлённая река Бойн). Атрибутами являются бездонный котел изобилия «Неиссякающий», в котором каждый находил себе пищу в соответствии со своими заслугами, и живая арфа, «Уаитни», с помощью которой он управляет годовым циклом (когда он играет на ней, времена года идут установленным чередом). Дубина Дагда может, как уничтожать, так и восстанавливать жизнь. Он возил ее за собой на колесе, настолько она была большая и тяжелая, и поднять ее могли только восемь сильных мужчин, а само колесо,
оставляло глубокую борозду, напоминавшую границы между владениями. Дагда, считался большим любителем и неутомимым поедателем овсяной каши, именно ей он был обязан своей славой непобедимого воина.
Очевидно, что его роль во время празднования Самайна, связана с его властью над природными явлениями и урожаем.Дагда считался покровителем друидов. Один из вариантов местопребыванием Дагда считался сид Бруиг-на-Бойне.
У Дагды было семеро детей, из которых наибольшей известностью пользуются Бригг, Оэгнус, Мидхир, Огма и Бодб Дерг.
Дану (Danu).
Богиня, давшая имя целому клану богов, - Туата-Де-Дананн (Туаты, Племена богини Дану), который установил господство над Ирландией, победив племена Фир Болг (фоморов). Впоследствии племена богини Дану вынуждены были уступить господство над Ирландией сыновьям Миля.
Сама Дану, по всей видимости, представляет олицетворение земли и ее плодородных сил, все остальные боги, по крайней мере, по титулу, считались ее детьми.
Дану (Ану) почиталась как матерь всего живого.
Диан Кехт (Dian Cecht).
В ирландской мифологии бог врачевания, чудесным образом исцеляющий тяжелые раны и возвращающий жизнь мертвым. Изготовил Нуаду, который потерял руку в сражении с фоморами, новую, из серебра, действовавшую совсем как настоящая.
Он связан с мифом о спасении Ирландии. Когда Морриган, родила сына ужасной наружности, Диан Кехт, предвидя грядущие беды, посоветовал предать его смерти. И когда он вскрыл сердце бога-младенца, обнаружил в нем трех змей, способных вырасти до гигантских размеров и проглотить всю Ирландию. Диан Кехт умертвил змей и предал их огню, но он опасался, что даже мертвые тела их могут причинить зло. Поэтому Диан Кехт собрал их пепел и высыпал его в ближайшую реку и, как только он это сделал, вода закипела, и в ней погибло все живое. С тех пор река зовется Бэрроу («Кипящая»).
У Диан Кехта было несколько детей, двое из которых унаследовали дело отца. Их звали Мидах и его сестра Эйрмид. Кроме них, у него была и другая дочь, Этэйн, которая вышла замуж за Огму, и трое сыновей, которых звали Киан, Кете и Ку.
Диан Кехт приходится богу Лугу дедом.
Донн (Donn) (Темный, Тьма).
Бог Мёртвых. Это божество, как считалось, обитает на острове к юго-западу от Ирландии. В его дом отправляются живущие в Ирландии после смерти. Ассоциируется с полной Луной (лик Донна).
Кредне (Крейдхна).
В ирландской мифологии бог – искусный ремесленник, который помог изготовить серебряную руку богу Нуаду и, вместе с Гоибниу и Лухтой, изготовил оружие богам для второй битвы при Маг-Туиред. Бронзолитейщик (бронзовых дел мастер) (хотя иногда его называют – медником).
Вместе с Гоибниу и Лухта составляет триаду «богов ремесла».
Лер (Лир) (ирл. - Lir) (предположительно – Море).
Бог моря. Об образе ирландского Лера известно мало, он упоминается обычно лишь как отец Мананнана. Вместе со своим сыном Маннананом Лер ассоциируется с «Островами Блаженных» (Эмайн Аблах), раем, располагавшимся за морем далеко на западе (или севере), родиной Племён Дану.
Луг (Lugh, Lug).
Бог Луг носил прозвище Самилданах (ирл. Samildanach), что означает «Многоискусный» («Искусный во многих ремеслах»). Еще имел прозвище – Ламфада (ирл. Lamhfada) «С длинной рукой» («Длинные руки», «Стреляющий далеко»). В одном из преданий рассказывается, что бог Луг имел прозвище Йолданах («Повелитель всех искусств»). Был покровителем искусств и ремёсел.
Также его культ был связан с Солнцем. Как полная луна – лик Донна, так Солнце – лик Луга. Ежегодный праздник бога Луга – Лугназад (Лугнасад, Лугнассад) (1 августа) отмечался ярмарками, свадьбами и весёлыми гуляниями. Животные Луга - ворон и рысь.
В ирландских мифологических повествованиях Луг изображался новопришельцем среди богов Племен Дану, который попадает к ним, доказав свою искушенность сразу во многих ремеслах.
Центральный эпизод связанных с ним ирландских мифов - сражение Луга с предводителем фоморов одноглазым Балором, Луг поражает Балора в глаз камнем из пращи (или магическим копьем, или чудесным оружием, выкованным Гоибниу).
Атрибутом Луга является его копьё «Ассал», это копьё добыли Лугу «три бога ремесла» на северных островах. Копье, в отличие от пращи, не было нужды постоянно держать в руках, потому что оно было живым и отличалось ненасытной жаждой крови. Успокоить его можно было, только погрузив его наконечник в усыпляющий отвар из толченых листьев мака. Почуяв приближение битвы, копье просыпалось, начинало рваться на ременной привязи и, разорвав ее, устремлялось на врагов. Его почитатели, увидев в небе радугу, вспоминали это страшное оружие.
Еще одним атрибутом бога был волшебный пес, о котором есть эти строки:
Тот достославный пес
Непобедимым был на поле брани,
Он был дороже всех сокровищ,
Носясь по полю огненным клубком.
Тот пес был знаменит особым даром
(А дар тот был превыше всех других):
Лишь стоило ему в ручье омыться,
Как воды в нем текли вином и медом.
По некоторым версиям, сыном Луга был ирландский герой Кухулин.
Лухта (Лухтэйн).
Бог-плотник из Племен Дану. Вместе с Кредне и Гоибниу изготовлял доспехи и оружие богам для второй битвы при Маг-Туиред.
Также вместе с ними составляет триаду «богов ремесла».
Отец Фингена.
Маннанан (Маннанан МакЛер) (ирл. Manannan mac Lir).
Сын бога Лера. Также его называют «Властелин Туманов», «Властелин Земель под Волнами». Его культ связан с морской стихией. Мананнан часто описывался как всадник, скачущий по морю или едущий по нему на колеснице. В традиции «конями Маннанана» называются морские волны.
В его ответственности находится не только море, но и проходы в «Другой Мир», охранником которых он является.
Владения Мананнана связывались с островом Мэн (ирл. Mana, Mann). Хотя иногда его называют правителем Яблочного Острова (Яблочный Эмайн).
Мананнан искусен в изменении формы и сведущ в магических знаниях. Когда Племена Дану потерпели поражение и ушли в холмы, он даровал им три чуда: чары, делающие их невидимыми, эль, дающий бессмертие и вечную молодость, и свиней, которые после того, как их съели, снова возрождаются.
Маха.
Одна из триады богинь войны (кроме Бадб, Морриган). Она ассоциировалась с войной, плодовитостью и процветанием Ирландии, а также с конями. В качестве богини плодовитости она почиталась как богиня-матерь. В ипостаси богини войны она не принимала участия в битвах, но постоянно присутствовала на поле боя и использовала свое могущество, чтобы помочь одной из сторон.
Когда же битвы оканчивались, богини бродили среди павших воинов, отрубая головы убитых, они называли их «урожаем Махи».
Ее образ часто сливается с Бадб.
Мидах.
Сын Диан Кехта, унаследовавший от отца искусство врачевания. Восстановил для Нуады настоящую руку, вместо серебряной, что позволило тому вернуть себе трон правителя Туата-Де-Дананн. В гневе, что он превзошел его в искусстве врачевания, его отец Диан Кехт убил его. На его могиле выросло триста шестьдесят пять стеблей травы, по одному на излечения всех болезней.
Морриган (Morrigan).
Одна из триады богинь войны, и смерти. Способна принимать образ ворона или вороны, прилетая на поле битвы. Морриган в мифах часто стирает окровавленные одежды и снаряжения воина, которому вскоре суждено умереть. Обыкновенно Морриган, можно было видеть после битвы, подбирающую мертвых воинов.
В легендах Морриган защищает Туата-Де-Дананн покровом тумана и дождем, так что корабли не могут пристать к берегам Ирландии.
Морриган была также богиней сексуальной магии, используемой, очевидно, как средство воинской инициации.
Морриган (по некоторым вариантам) – жена Дагда.
Нуаду (Нуад) (Nuada).
Правитель богов Племен Дану, чьё имя переводится как «Собиратель облаков». В битве с фоморами при Маг-Туиред Нуаду потерял руку, получил прозвище Аргетламх (Argat-lamh), то есть «Серебряная Рука» (Сереброрукий). Потому что Диан Кехт, сделал ему искусственную, серебряную руку, действовавшую совсем как настоящая. Нуаду был вынужден на время оставить свой место правителя. Дело в том, что король должен был обладать «правдой» как в духовном, так и в физическом смысле. Поэтому любой физический недостаток наносил ущерб этой «правде», а через нее – и миропорядку, благополучию страны. Даже такой положительный герой, как Нуаду не мог оставаться королем, если он калека. Потом Мидах, сын Диан Кехта, сделал ему новую руку из мяса и крови. И Нуаду, снова смог стать правителем Племен Дану.
От этого бога, по поверьям, происходили все ирландцы – во всяком случае, именно к нему в более поздние времена возводилось многие генеалогий.
Также во многих сказаниях упоминается волшебный меч Нуаду, который стоило вынуть из ножен, как никто не мог от него уклониться.
Огма (Ogma).
Бог Племен Дану (пал во второй битве при Маг-Туиред). Его оружие – дубина. Однако Огма сочетал огромную физическую силу с провидческим даром и искушенностью в поэтическом ремесле. Поэтому он также был – божеством мудрости, поэзии, тайных знаний и красноречия (ораторского искусства). В связи, с чем его еще называли Кермэйт (Медоустый).
Будучи покровителем литературы, Огма, естественно, считается и создателем знаменитого кельтского (друидского) алфавита Огам («Огамическое письмо»). Это письмо предназначалось для надписей на вертикальных каменных столбах и стенах. Знаки, обозначающие буквы, представляли собой точки или наклонные зарубки.
Он женился на Этэйн, дочери Диан Кехт, и имел от нее семерых детей.
Оэнгус (Энгус) (Aonghus) («Единственный выбор»).
Его же называли Мак Ок (Юный сын, Сын молодости, Молодой бог), потому что сказала его мать, богиня Боанн: «Молод сын, зачатый на рассвете и родившийся прежде заката!», Мак Ок был зачатый и рожденный в один день. Оэнгус вечно юный образ любви и красоты.
Как у его отца Дагды, у Оэнгуса была арфа, но только не из дуба, а из золота. Существует предание, что его поцелуи стали птичками, незримо порхающими между парнями и девушками Ирландии, передавая слова любви.
В ирландской мифологии он прославился тем, что хитростью завладел Бругом-на-Бойнне. Говорят, что когда боги делили и выбирали сиды, Оэнгуса не было с ними. Поэтому когда он появился, свободных сидов уже не осталось. Тогда он попросился к своему отцу Дагда в его дворец на одни сутки, но поскольку символически этот отрезок времени равен вечности, дворец остался его собственностью навсегда.
Эйрмид
Дочь Диан Кехта, сестра Мидаха. Унаследовала от отца искусство врачевания.
По преданиям она, с могилы брата, бережно сорвала все триста шестьдесят пять стеблей травы, по одному на излечения всех болезней, и разложила их на своем плаще в соответствии с их лекарственными свойствами. Однако отец скомкал плащ и перемешал травинки. Если бы он этого не сделал, люди умели бы излечивать любые болезни и таким образом обрели бы бессмертие.
Истоки формирования кельтских этносов на территории Британских островов восходят к 1 тысячелетию до н.э. Согласно исследованиям вторжение кельтских племен на территорию Британских островов произошло около 600 г. до н.э. и имело протяженный характер. Одно из таких вторжений заложило основу для формирования ирландского этноса, мифологии которого и будет посвящен данный цикл статей.
Зачем нам мифология?
Каждый человек стремится к познанию, пытается узнать больше о мире, который его окружает, объяснить процессы, так или иначе влияющие на его жизнь. Это помогает бороться со страхом перед неизвестным, необычным, а также приспособиться к окружающему миру и в каком-то смысле обезопасить своё существование.
С древнейших времен человеческие социумы формировали свое собственное понимание мира. В особенности они старались объяснить природные явления, причины неурожая, болезни, смерть и т.д. Эти знания передавались из поколения в поколение и дополнялись с течением времени новыми деталями.
Понимание человеком мира и своего места в нем издревле базируется на формировании представлений о начале и конце жизни, об устройстве окружающего мира, о наиболее неизвестных и пугающих явлениях природы, таких как грозы, молнии, извержения.
Различные системы взглядов на такие вопросы рождали традиции определенных ритуальных действий, призванных улучшить жизненные условия или уберечь от опасностей внешнего мира. В частности, примером подобных манипуляций являлись жертвоприношения, обряды, культовые действия. Они проводились в отношении определенных персонажей, созданных на основе социально-культурных особенностей развития общества и ответственных за ту или иную часть окружающего мира.
Первобытные ритуалы и поверья проходили многовековой путь. Примитивные и слабо сконструированные взгляды и идеи со временем принимали форму четко выстроенных концепций. Постепенно люди пришли к самому разумному на тот момент отражению того, что было так грандиозно и ужасно, как извержение вулкана, возвышенно и прекрасно, как идеал красоты и искусство, что являлось причиной поражений и побед в войнах, что ждет человека после смерти, а именно - к мифологии.
Мифы с самых ранних стадий своего развития стали основой идентичности народов. В мифах находили отражение наиболее важные для них законы внутреннего функционирования. Чаще всего мифы были близки как сюжетно, так и идеологически.
Ирландские кельты
Политеистическая мифология ирландских кельтов по-прежнему остается для нас одной из наиболее ярких и загадочных. Отчасти причиной этого является малое количество источников, большинство из которых повреждены или утрачены. А отчасти причина в том, что носители основных представлений кельтов о мироздании, друиды, не были сломлены и не раскрыли секретов своего учения.
На ранних стадиях развития цивилизации кельты, как и большинство народов, создали свой пантеон божественных сил. В определенных чертах и идеях он совпадал с пантеонами других народов, но во многом был неповторим. Причины создания кельтами своего, в некотором смысле самобытного пантеона богов до сих пор остаются объектом неугасающего интереса.
Ирландские боги в представлении исследователей - это представители племени Туата Де Дананн, или Племен богини Дану. По своей сути они являются ирландскими богами, но среди других кельтских племен можно встретить множество аналогичных божеств, отличающихся лишь незначительно, чаще всего произношением имени.
В основе мифов, которые и формировали ирландские и валлийские (соседний кельтский народ) идентичности, лежало несколько мотивов. Как правило, все мифы связаны с социально-культурными аспектами жизни этносов: они отражали их социальную организацию, образ жизни, понятия о морали и обычаи.
Нуаду Аргатлам.
Нуаду Аргатлам
Изначально правителем Племен богини Дану был Нуаду по прозвищу Аргатлам (с др. ирландского «серебряная рука»). Он обладал одним из магических предметов Туата Де Дананн - непобедимым Мечом Нуаду, который разил без промаха. Меч и другое оружие у многих народов олицетворяли душу воина и его зрелость, поэтому боевой инструмент являлся частью обряда инициации, то есть перехода юноши во взрослую жизнь. Другими словами, оружие есть символ мужественности и статуса. Тот, кто бросил оружие на поле боя, покрывался позором. Существование непобедимого меча прослеживается также в последующей литературной традиции Британских островов. Начало этому было положено Гальфридом Монмутским в «Истории бриттов» в упоминании «Калибурна» - меча короля Артура.
В отличие от античной традиции, в которой после смерти человеку уготован мрачный подземный мир, ирландские племена придерживались идеи, что смерть - лишь еще один этап жизни, а тот, кто умрет в сражении лицом к лицу с врагом, будет удостоен величайших почестей в загробном мире. По этой причине воины не боялись смерти, а также считалось, что война имеет сакральный смысл.
Нуаду - бог войны, поэтому он и занимал главенствующее положение. Однако Нуаду потерял руку во время первой «Битвы при Маг Туиред» с мифическим племенем Фир Болг. Но вскоре Диан Кехт, бог врачевания, сделал ему серебряную руку, за что Нуаду и был назван «серебряная рука». Но лидер с физическим изъяном не мог сохранять главенствующее положение. Как правило, вожди варварских племен подавали личный пример своим воинам на поле битвы и шли на врага в первых рядах, а человек с серьезным увечьем терял эту возможность. Нуаду заменил Брес, один из королей фоморов, неких темных силы Хаоса и демонов, которые постоянно вели войну с жителями Ирландии.
Нуаду Аргатлам.
Брес
Брес, могучий и прекрасный на вид, оказался ужасным правителем. Когда он взошел на трон, фоморы обложили Ирландию данью. Много горя претерпели Племена Богини, пока не обратились к Бресу за возмещением. Оно должно было быть денежным, и Брес попросил отсрочку на 7 лет, хотя сам отправился собирать войска, чтобы силой подчинить Племена Богини. В страшной битве, разразившейся между фоморами и Племенами Богини Дану, Брес был повержен, и на престол взошел Луг.
В этой мифической истории прослеживается мотив свержения несправедливой власти. Тот, кто будет править плохо или силой удерживать власть, будет в итоге повержен. К слову, социальный строй ирландских племен держался на выборности правителя, который должен был исполнять не только общественные и политические функции, но и сакральные. Следовательно, во всех происходящих бедах чаще всего винили именно правителя, так как он должен был напрямую общаться с богами и заручаться их поддержкой. Если он не исполнял этих функций, его свергали.
Луг
Луг - бог света. Он изображался молодым и красивым воином. В сказании «Битва при Маг Туиред» про Луга сказано: «все… постиг он один, человек всех и каждого дела». К тому же, Луг сочетает в себе божественное и демоническое начала: его отец был сыном Диана Кехта, а мать - дочь Балора, предводителя фоморов. Союз двух начал был заключен в качестве мира между племенами, но, увы, он был недолгим.
Но именно Луг повел войска против Бреса и Балора, короля фоморов, во время второй «Битвы при Маг Туиред», став тем самым освободителем своего народа. Он ознаменовал победу своего воинства, выбив камнем смертельно опасный глаз Балора (схожий с глазом циклопа из греческой традиции).
Так как свет всегда отождествляется с рождением, можно сделать вывод, что Луг был символом новой жизни. Он освободил свой народ от власти союзника темных сил и одержал победу нам тьмой, которую олицетворяют фоморы. Здесь прослеживается общий мотив для всех народов: битва добра и зла, в которой победу одерживает добро. Также Луг обладал еще одним магическим предметом Туата Де Дананн - Копьем Луга, несшим победу.
Дагда
Наряду с ним почитался Дагда - бог плодородия и повелитель природных явлений: грозы, града, молний, дождя. Он считался сильным и мудрым воином, а также хорошим строителем крепостей. Сельское хозяйство многое значило для кельтов, ведь оно являлось основным источником пропитания.
Поскольку плодородие земли в основном зависело от погоды, кельтам требовалась гарантия его сохранения. По этой причине был выдумано божество, в честь которого можно было бы проводить определенные ритуалы, позволяющие заручиться его поддержкой и объяснять через него неурожаи и непогоду.
У такого бога был соответствующий магический атрибут - Котел изобилия. О нем написано, что «не случалось людям уйти от него голодными». Дагда имел также арфу, которая имела два названия: Даурдабла и Койр Кетаркуйр. С помощью нее Дагда мог наслать на врагов сон, веселье или печаль. Но это лишь малая часть его силы.
В саге «Сватовство к Этайн» сказано, что по воле Дагды «очистились двенадцать долин в одну ночь» от лесов и пустошей и «двенадцать могучих рек в одну ночь потекли в море». Из саги «Сватовство к Этайн» мы также видим, что Дагда был мудрым, справедливым и почитался всеми: к нему обращались за советом, ему подчинялись.
Гоибниу, Лухта и Кредне
У ирландских племен было три покровителя ремесел: Гоибниу - бог-кузнец, Лухта - бог-плотник, а также Кредне - мастер изготовления изделий из меди. В ирландской мифологии Гоибниу являлся братом Нуаду и принадлежал к племени Туата Де Дананн. Тремя ударами молота он создавал магическое оружие для воинов своего племени, также тремя действиями работали и Лухта с Кредне.
Благодаря вооружению, созданному ими, фоморы были побеждены. Очевидно, что из-за постоянных войн ремесленники вынуждены были создавать не только украшения, но и вооружение. Три названных бога были способны изготовить магическое оружие, подобное мечу Нуада или копью Луга.
Поэтому ремесленники имели в кельтском обществе значительный социальный статус и считались своего рода учениками богов: они создавали то, что приносило победу кельтским воинам на поле боя.
Отсюда же идет и то, что воины очень ценили своё оружие, ведь оно было их верным соратником, приближало их к богам и олицетворяло храбрость и силу.
Орудия труда тоже были важны, но именно оружие у воинственного ирландского этноса гарантировало мирную и безопасную жизнь всего общества. Рядовой член общины, имевший право носить оружие, являлся защитником своего племени и пользовался в связи с этим почетом и привилегиями.
Диан Кехт. Художник Гиасинто Гаудензи, 1994 год
Диан Кехт
Богом всех целителей и искусства врачевания был Диан Кехт. Именно он с помощью Кредне создал для Нуаду серебряную руку, которая могла двигаться, словно живая. Искусство исцеления Диана Кехта было поистине незаменимым для племени Туата Де Дананн, ведь он был способен исцелить любого, «если только не отрубят ему голову и не поразят спинной мозг или его оболочку».
Основным средством лечения всяческих болезней у кельтов были специальные целебные травы, которые обладали магической силой и собирались исключительно с особыми ритуалами. Этим могли заниматься только представители кельтского жреческого класса - друиды. Однако информация о свойствах трав, как и многое другое из друидических знаний, была утеряна.
Мананнан
Мананнан - бог морей, рассекавший водную гладь на колеснице. Он обладал мудростью, сильными магическими способностями и добрым нравом. Колесница отражала достаток и высокое социальное положение её владельца. Об этом свидетельствуют археологические находки: в гробницах вождей часто находили ритуальные повозки, которые впоследствии были заменены колесницами. Из «Легенды о Кормаке Мак Арте» мы узнаем, что Мананнан был также правителем Сида - потустороннего мира. Другой Мир ирландской мифологии - это тихая гавань мира, неги и наслаждений. Именно туда, по аналогии с Валгаллой, отправлялись души умерших.
Огма
Огма - бог красноречия и самый сильный среди членов Племени Богини Дану. Об этом можно судить по его изображениям, на которых уши людей связывались цепочкой с языком Огмы. Он приходится сыном мудрому богу Дагде, поэтому и унаследовал от него выдающиеся умственные способности. Не зря этому богу приписывается изобретение огамических надписей, то есть письменности ирландского этноса. Помимо мудрости, Огма также обладал огромной силой. Он мог поднять камень, «сдвинуть который было под силу лишь восьми десяткам упряжек быков».
Огма доблестно сражался во время второй битвы при Маг Туиред, но был убит фоморами. Однако смерть богам не страшна, и в следующем мифологическом сюжете Огма вновь жив. В ирландской мифологии героическая смерть является окончанием пути для героев эпосов, но отнюдь не для богов.
Энгус
Энгус - бог юности и любви, схожий с греческим Аполлоном. Энгус был сыном бога Дагда и женщины Этайн. Согласно мифологической традиции, Этайн превзошла красотой всех и, конечно же, она была желанной для многих, даже для предводителя Племени Богини Дану. Рожденный от яркой и мимолетной любви самого могущественного и уважаемого бога и самой прекрасной женщины, украшенный золотом, Энгус предстает перед нами в образе романтического героя: прекрасный, справедливый, хитрый и ловкий, но при этом рожденный в незаконном браке и добивающийся признания своего отца.
Мужские боги ирландских кельтов олицетворяли мужество, силу, сочетающуюся с мудростью и благородством. Они служили примером для трудолюбивых мужей, храбрых воинов и хороших правителей. Вторая часть цикла будет посвящена женским богиням, которые, несмотря на свою небольшую численность, были неотъемлемой частью любой героической саги.
Если вы нашли ошибку, пожалуйста, выделите фрагмент текста и нажмите Ctrl+Enter .
Рассказать друзьям
0 Комментариев
Подписаться
Морриган, в ирландской мифологии богиня войны и смерти на поле боя, которая помогала Племенам богини Дану в обеих битвах при Мойтуре. Ее имя переводит как «Великая Королева » или «Королева Призраков», что полностью соответствует ее природе. Морриган можно воспринимать и как отдельное божество, и как своего рода триипостасную богиню, отождествляемую с другими богинями войны: Махой, Бадб и Немаин.
В мифологии ирландских кельтов Морриган была одной из целой группы ирландских богинь-воительниц. Её можно воспринимать и как отдельное божество, и как своего рода триипостасную богиню. Сама богиня участия в битвах не принимала, но непременно присутствовала на поле боя и использовала все свое могущество, чтобы помочь той или иной стороне.
Роль Морриган в ирландской мифологии очень похожа на роль валькирий в скандинаво-германской космологии. И Морриган, и валькирии используют магию для того, чтобы наложить оковы на воинов и выбрать того, кто из них погибнет.
Морриган также ассоциировалась с сексуальным началом и плодовитостью; последний аспект позволяет отождествлять её с матерью-богиней. Кроме того, Морриган в легендах приписывается дар пророчества и способность изрекать всевозможные заклинания. В качестве богини-воительницы она помогла богам Туата Де Данаан на поле боя в обеих битвах при Маг Туиред. Её сексуальность подчеркнута в легенде о Кухулине, когда она пыталась соблазнить героя, но была отвергнута им, отчего в её сердце вспыхнула ревнивая ненависть к Кухулину.
Культ Морриган сопровождался магическими ритуалами и кровавыми обрядами. Обычно Морриган изображали облачённой в воинские доспехи и держащей в каждой руке по копью. Её боевой клич был грозным и громким как клич десяти тысяч воинов. Иногда представала в облике любвеобильной красавицы в длинных зелёных одеждах, которая вдохновляет героев на подвиги, помогает им, и с помощью своих чар предрешает исход битвы. Кроме этого, обычного для богини, обличия она принимала облики вороны, угря, водорослей, волчицы, красной тёлки (коровы), покалеченной старухи и являлась в образе черноволосой девы, стоявшей одной ногой на правом берегу реки, а второй - на левом. Морриган в мифах часто стирает окровавленные одежды и снаряжения воина, которому вскоре суждено умереть. Обыкновенно Морриган можно было видеть после битвы, подбирающую мертвых воинов.
Любимым обличьем Морриган в магических превращениях была ворона; именно в таком виде она уселась на плечо героя Кухулина, после чего тот пал в бою, сражаясь против армии королевы Медб, ведь в свое время Кухулин не только отказал Морриган в любви, но в гневе даже нанес ей рану. Это и решило его судьбу.
Очевидно, Морриган играет роль вдохновляющей мужчину на подвиги женской фигуры, вроде валькирий, которая не сражается сама, а действует магическим путём. Её способность вызывать боевую ярость, как в случае с Нуадом, или «иссушать кровь», то есть отбирать жизненные силы и энергию, поднимать моральный дух, указывает на её связь с психикой воинов, поэтому нетрудно распознать в Морриган аниму героев.
